فارسی   English   عربي    
أخبارخاص

ما الذي تحقق خلال 25 عاماً من الحرب على الإرهاب؟

جمعية للدفاع عن ضحايا الإرهاب - نشر موقع عصر إيران ترجمة لمقال بقلم فرانسوا بورغات، المحلل السياسي الفرنسي، يتناول الإرهاب في العالم بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر.

 

 

 

في هذا المقال ، نقرأ أن العالم يستعد للذكرى الخامسة والعشرين لهجمات 11 سبتمبر 2001 وبداية “الحرب الطويلة على الإرهاب” التي تشنها الولايات المتحدة وحلفاؤها.

لا شك أن هذا الحدث يمثل نقطة تحول في تاريخنا المعاصر. ولكن ما مدى تأثيره؟ والأهم من ذلك، ما طبيعة هذا التأثير تحديداً؟ هل ساهم في تعزيز قوة الغرب وحلفائه، أم أنه عجّل بانحدارهم؟

أثرت صدمة هجمات 11 سبتمبر بشكل مباشر على ديناميكيتين متميزتين. الأولى هي العلاقة بين “العالم الغربي” و”العالم العربي والإسلامي”. وعلى نطاق عالمي أوسع، أثرت الصدمة أيضاً على الأداء الديمقراطي الداخلي للولايات المتحدة، مع تداعيات امتدت إلى جميع الدول التي كانت آنذاك في فلك واشنطن.

في الغرب، اتخذت “الحرب على الإرهاب” مسارًا تحول تدريجيًا إلى “حرب على المسلمين”، وهي عملية أدت إلى تراجع تدريجي في الحقوق والحريات الفردية. في المقابل، في معظم الدول ذات الثقافات العربية والإسلامية، انتشرت ظاهرة التجريم الواسع النطاق وغير المنظم للمعارضين المعروفين باسم “الإسلاميين” – ومن بين أكثر حركات المعارضة شعبية – بنفس القدر من الحدة، وهي خطوة نسقها الغرب، ونتيجة لذلك، أعاقت أو أخرت عملية الانفتاح الديمقراطي الهشة التي كانت تتشكل في تلك الدول.

 

مأزق عولمة “الحرب ضد الإسلاميين”

أدت أحداث 11 سبتمبر 2001 إلى تسريع عملية تصاعد التوترات المتعلقة بالهوية ضد المسلمين، وبشكل أعم، المشاعر “المعادية للجنوب” في جميع أنحاء الغرب.

لكن لماذا حدث هذا؟ السبب هو أن السمة البارزة لهجمات 11 سبتمبر لم تكن في حجمها ولا في تطور التكنولوجيا المستخدمة؛ بل كان الجانب الفريد الأول للحدث، على عكس تقاليد القوى الأوروبية التي اخترعت مدافع “السفن الحربية”، هو أن المهاجمين استهدفوا القوى المهيمنة في الشمال (الدول الغربية)، وليس القوى الخاضعة في الجنوب، كما كان “عادة” الحال.

 

و للمرة الأولى، كان “الطيارون عربًا بالفعل” و”الضحايا غربيين”. وهكذا، مهدت هجمات 11 سبتمبر الطريق لنوع جديد من العنف، وهو نوع تم تغذيته وتعزيزه في العقود التي تلت ذلك من خلال أحداث أخرى وصفت بأنها “إرهابية” في فرنسا وأوروبا.

منذ عام 2001، نشأت مغالطة وخداع في الكلام والسلوك يتم فيه إلقاء مسؤولية إخفاقات وفشل الأنظمة الاستبدادية، التي هي مسؤولية الحكام والمستبدين، على لغة وخطاب الشعب الخاضع للحكم والمعارضة.

بلغت هذه الخدعة ذروتها لاحقًا، وبشكل أكثر دراماتيكية، في الهجوم المضاد الذي شنته جميع فصائل المقاومة الفلسطينية من غزة ضد المستعمرين الإسرائيليين. ولذلك، فإن كل شيء يدفعنا إلى وضع رد الولايات المتحدة على أحداث 11 سبتمبر، بعد 22 عامًا، في سياق مشابه لرد إسرائيل والولايات المتحدة على أحداث 7 أكتوبر 2023.

في المقابل، إذا أردنا البحث عن سابقة تاريخية لهذا الربط القمعي، فربما نجدها في رد الفعل الفرنسي الوحشي على “حوادث ساتيف” عام 1945 في الجزائر إبان الاستعمار. لا يمكن مقارنة هذه الأحداث من حيث طبيعتها أو نطاقها، لكنها تشترك في أمر واحد: الميل إلى فصل عنف المُستَعمَر عن سياق الهيمنة الذي يجد نفسه فيه، واعتبار عنفه غير شرعي بطبيعته، بغض النظر عن العوامل التي أدت إليه.

و من السمات المشتركة الأخرى بين هذه الأحداث تجاوز نفس الخطوط الحمراء: الرفض المطلق لشرعية العنف المتبادل الذي يمارسه الخاضعون والمستعمرون، والاستخدام المتزايد والوقح وغير المدروس لسياسة “المعايير المزدوجة” أو “سقف واحد وريحان”.

على الرغم من أن هذا النهج لم يكن في الواقع اختراعًا لتلك الفترة – حيث أن الحروب الاستعمارية، أو جميع الأمثلة السابقة للتوسع الغربي ونفوذه في أجزاء مختلفة من العالم منذ عام 1942، قد كشفت بالفعل عن هذه السمة – فإن رد الفعل على أحداث 11 سبتمبر، ولا سيما من خلال السخرية من تجريد أولئك الذين قاوموا احتلال أفغانستان ثم العراق من إنسانيتهم، أظهر أن قدرة الغرب على التخلي عن هذه الحقوق لا تعرف حدودًا، حتى بعد أن طُويت صفحة الاستعمار ظاهريًا، وحتى على الرغم من ادعاءاتهم المستمرة، مثل فرنسا التي تطلق على نفسها اسم “أرض حقوق الإنسان”، بأنهم ليسوا فقط منشئي “حقوق الإنسان” بل أيضًا المدافعين الوحيدين عنها.

 

وقد تجلى هذا الوضع في الولايات المتحدة مع إقرار قانون باتريوت، ثم في مركز الاحتجاز اللاإنساني في خليج غوانتانامو، وانتشر بنفس القدر في جميع أنحاء أوروبا، حيث تبنى قادة الدول الأوروبية، على الرغم من اختلاف توجهاتهم السياسية، نفس النهج في شكل قوانين ولوائح لمكافحة “الإرهاب”؛ سواء تجاه المؤسسات والمنظمات الوطنية للشعوب الخاضعة للاضطهاد أو تجاههم كأفراد ومواطنين في المجتمعات الغربية.

كان للرد الأمريكي على أحداث 11 سبتمبر 2001 أثران رئيسيان. أولاً، أدى تدمير مركز التجارة العالمي والبنتاغون إلى ترسيخ استخدام نزعة أصبحت مرتبطة تحديداً بـ”الإسلاموية”. فبينما كان يتم في السابق تحديد هوية المتمردين المناهضين للاستعمار غالباً من خلال انتمائهم العرقي – أي كونهم عرباً – أو ببساطة يُطلق عليهم “قطاع طرق”، أصبحوا الآن يُعرفون تحديداً بانتمائهم إلى أحد أبرز الديانات في الجنوب، وهو الإسلام.

لم يقتصر أثر تدمير برجي مركز التجارة العالمي في نيويورك على تبعات تجريد “الآخر” من إنسانيته، بل أدى أيضاً إلى توسع عنيف في نطاق نشاطه وممارساته. ولم يحظَ القمع الشديد الذي مارسته “المشاهد” بدعم “غير مشروط” من المجتمع الدولي، فضلاً عن قادة الدول المستعمرة الأخرى.

لكن هذا الاتجاه الجديد المتمثل في “الإسلاموية” لم يشق طريقه داخل المجتمعات الغربية فحسب، بل شق طريقه أيضاً بنفس القدر داخل غالبية المجتمعات الإسلامية في الجنوب.

في عام 1979، في إيران، في أعقاب نهاية الاستعمار، شهد الغرب إعادة تعريف وإعادة استخدام مصطلح “الإسلامي” كتوجه مناهض للإمبريالية؛ حدث هذا بعد الزلزال السياسي الناجم عن سقوط الشاه “الخاضع” و”الحديث”، حليف الولايات المتحدة، وصعود “الأصوليين الإسلاميين” المعارضين للغرب إلى السلطة.

اتخذ استخدام مفهوم “الإسلاموية” دوراً جديداً في تسعينيات القرن الماضي في فرنسا، نظراً لقربها من الجزائر، وذلك في أعقاب التداعيات العنيفة لقمع الناخبين الذي مارسته “جبهة الإنقاذ الإسلامية” الجزائرية. وتجلى هذا التوجه بشكل طبيعي بعد عشرين عاماً تحت راية تنظيم “داعش” السوداء، بوصفه خليفةً ومنافساً زاد من عنفه سعياً لتجاوز قوة تنظيم القاعدة.

 

 

من سطيف إلى غزة؛ من احتلال إلى آخر

و هكذا، تكرر نفس الخيط الرئيسي، وهو الرفض القاطع لشرعية عنف الجنوب، وبقوة استثنائية، هذه المرة ردًا على الهجوم الذي شنته المقاومة الفلسطينية في 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023 ضد الإمبراطورية الإسرائيلية الأمريكية. وكما فصلت نظرة “حوادث سطيف” هذا الحدث قصير الأجل تمامًا عن الاحتلال الاستعماري الطويل والعنيف للجزائر، وفصلت تمامًا العنف المضاد للجنوب الإسلامي في نيويورك وواشنطن عن العسكرة العدوانية للدبلوماسية الأمريكية تجاهه – وهي دبلوماسية تحررت من الثقل السوفيتي عام 1990 – كذلك تم فصل هجوم المقاومة الفلسطينية في أكتوبر/تشرين الأول 2023 تمامًا عن الهيمنة الإسرائيلية الطويلة والعنيفة على فلسطين.

من هذا المنظور، فإن رد الفعل الذي أثاره هذا الهجوم من إسرائيل، بل وأكثر من ذلك من عدد كبير من حلفائها الأقوياء، هو أحدث تجسيد للنموذج السياسي والاستراتيجي الذي فرضته واشنطن على العالم خلال هجمات 11 سبتمبر 2001.

و هكذا، في غزة، وبعد 22 عامًا، تصاعدت وتيرة النهج الذي بدأه رد فعل جورج بوش. فبعد 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023، لم يغب سياق العنف فحسب، بل تم استبعاده أيضًا من الرواية الغربية الرسمية في العديد من الدول الأوروبية، ولا سيما فرنسا وألمانيا، لتبرير عنف الاستعمار الإسرائيلي الأمريكي ضد الشعب الفلسطيني.

لقد كشفت “هيمنة البيض” (أو هيمنة الأغلبية البيضاء) بشكل قاطع عن أوجه القصور الواضحة و”القديمة” في ادعاءاتها بالشمولية، وذلك من خلال حرمان فئات من المواطنين من الحريات الفردية تباعًا. والآن، تقف السلطة الدينية “القبلية” – من خلال “الحملة الصليبية” التي دعا إليها بوش عام 2001، أو “الشعب المختار” الذي أكد عليه نتنياهو عام 2023 – في وجه منافسها العالمي، وهو منافس يرتدي ثوب الإسلام السياسي، وتنكر وجوده.

لكن كيف كان من الممكن حدوث مثل هذه النكسة؟ مما لا شك فيه أن هذا يرجع إلى حد كبير إلى الهيمنة الغربية وخلق فزاعة عمياء تسمى “الإرهاب الإسلامي”، وهي صورة غربية صنعتها بنفسها وحاولت أحداث 11 سبتمبر ترسيخها بتأثير مرعب في جميع أنحاء العالم.

من جهة، اصطف الأمريكيون والأوروبيون، وحلفاؤهم الإسرائيليون بطبيعة الحال، والآن الغالبية العظمى من الحكومات العربية – نفس الحكومات التي لطالما أدانت قمع أحداث سطيف – خلف الراية الغربية لقمع الإسلاموية.

منذ ذلك الحين، وفي إطار تحالف واحد يمكن تسميته ربما “ديكتاتوريون بلا حدود”، استخدموا إدانة الولايات المتحدة للهجمات في نيويورك وواشنطن – و هي إدانة بدت منطقية وشرعية، ولكنها منفصلة تمامًا ومنحازة من جانب واحد عن سياقها – لتشويه سمعة حركات المقاومة و معارضي الغرب المهيمن، بغض النظر عن مدى شرعية و قانونية حركات المقاومة.

و بهذا الشكل، عزز الإجماع القمعي التحالف بين الاستبداد العربي والاستبداد الغربي. وقد نجحت هذه الجبهة غير المتجانسة والظالمة لـ”مكافحة الإرهاب الإسلامي” في فرض صورة مشوهة، ليس فقط سياسياً بل أيضاً “أيديولوجياً” ومنحازة، لأبرز حركات المقاومة أو المعارضين البارزين لعنف الدولة، سواء في الداخل أو الخارج، في كل دولة من الدول الأعضاء في هذه الجبهة.

لقد اتضح أن الرسالة التي استطاع معسكر الاحتلال فرضها على الرأي العام، إلى حد ما، منذ 11 سبتمبر 2001، كانت بسيطة وخطيرة في آن واحد: إذا قاوم الفلسطينيون وإذا احتجت المعارضة العربية، فليس ذلك لأنهم تحت الاحتلال العسكري أو محرومون من أبسط حقوقهم المدنية، بل لأنهم “إسلاميون”.

هذا الخداع الصارخ والوقح في مجال بناء العالم لقمع الإسلاميين، والذي روج له الغربيون وأتباعهم على نطاق واسع، منع ملايين المواطنين حول العالم من رؤية الحقيقة لفترة طويلة.

و يمكن رؤية هذا الخداع بوضوح تام في كلمات الجنرال الإسرائيلي أرييل شارون في سبتمبر 2001، عندما قال: “لديكم بن لادن… ولدينا ياسر عرفات”.

 

==

*1- تشير “حوادث ساتيف” إلى سلسلة من الأحداث الدموية والمجازر التي بدأت في 8 مايو 1945 في الجزائر التي كانت تحت الاستعمار الفرنسي، ثم امتدت إلى مناطق ساتيف وقليمة وخارات والمناطق المحيطة بها. وتُعرف هذه الأحداث أيضاً في المصادر باسم “مجازر 8 مايو 1945” أو “مجازر ساتيف وقليمة وخارات”.

يُعدّ هذا الحدث التاريخي في الجزائر بالغ الأهمية لفهم المقال المترجم. إذ يعتبر الكاتب سطيف مثالاً تاريخياً على رد فعل القوة الاستعمارية على العنف أو المقاومة من جانب الشعوب الخاضعة لها. ويجادل بأن سردية القوة الاستعمارية فصلت عنف الشعب الجزائري عن سياقه الرئيسي، ألا وهو الاستعمار الفرنسي وحرمان الجزائريين من حقوقهم السياسية، وقدمت رد فعلهم العنيف نفسه باعتباره القضية الأساسية.

لهذا السبب، يقيم المؤلف صلة بين ثلاث فترات تاريخية: من ساتيف عام 1945 إلى 11 سبتمبر 2001، وكذلك إلى غزة في أكتوبر 2023. أي أنه من وجهة نظر المؤلف، في الحالات الثلاث جميعها، يجب دراسة العنف كرد فعل في سياق الاحتلال أو الاستعمار أو الهيمنة السابقة؛ بينما يرى أن السردية الغربية السائدة عادة ما تفصل عنف الطرف الخاضع عن هذا السياق.

لذلك، “من سطيف إلى غزة؛ من احتلال إلى آخر”. سطيف ليس مجرد اسم حادثة؛ بل هو بالنسبة للمؤلف رمز للطريقة التي تعاملت بها القوة الاستعمارية الفرنسية مع مقاومة واحتجاج الجزائريين، وقد تم استخدامه كتشبيه تاريخي للقضية الفلسطينية.

*2- يشير مصطلح “صوت الجنوب” إلى كتاب فرانسوا بورغات “الإسلام السياسي: صوت الجنوب”، والذي يشير إلى الدول العربية الواقعة جنوب البحر الأبيض المتوسط، والتي تشمل مصر إلى المغرب (المغرب العربي)، إلى جانب الدول العربية في الشرق الأوسط، والتي تعارض الدول الغربية الواقعة شمال البحر الأبيض المتوسط ​​(الدول الأوروبية).

 

——————————————–

تعرّف على فرانسوا بورغات

فرانسوا بورغات مفكر فرنسي ومدير سابق للأبحاث في المركز الوطني الفرنسي للبحث العلمي (CNRS)، وأحد أبرز الأكاديميين الفرنسيين الذين كرسوا جزءًا كبيرًا من أعمالهم الأكاديمية لفهم التطورات السياسية في العالم العربي. أدار بورغات المعهد الفرنسي للشرق الأدنى (IFPO) في دمشق وبيروت خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، كما ترأس المعهد الفرنسي للآثار والعلوم الاجتماعية في صنعاء. تُعرف آراء بورغات بمعارضتها للاستشراق التقليدي؛ فهو يرى الإسلام السياسي حركةً للتحرر الوطني ورد فعل على الاستعمار.

في أعقاب دعم فرانسوا بورجيه الثابت للشعب الفلسطيني، وخاصة في قطاع غزة، تم استدعاؤه إلى المحكمة عدة مرات في العامين الماضيين بتهم معاداة السامية، تحت ضغط من اللوبي الإسرائيلي في فرنسا.

 

الترجمة والشرح: علي منتظري

المصدر: شبكة الجزيرة

عرض المزيد

نوشته های مشابه

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

دکمه بازگشت به بالا